fino all’1.V.2011 | Damien Hirst | Firenze, Palazzo Vecchio

Come
pellegrini intenti a rendere omaggio a una reliquia, i visitatori in coda
sostano prima all’interno dello Studiolo di Francesco I de’ Medici, osservando
incuriositi gli antichi dipinti e con un senso di attesa per accedere al
“tesoro”. Tenda nera, sala completamente buia, bagliori che investono lo
sguardo da ogni lato, proiettando piccole stelle sulle pareti scure e al centro
lui, For the Love of God. Per l’amor
di Dio.

Basterebbe
questo, solo il titolo, che è invocazione, espressione di stupore ed estrema
provocazione. Una bomba. Il teschio di diamanti di Damien Hirst (Bristol, 1965; vive a Devon e Londra) deflagra nella saletta di Palazzo Vecchio e lascia
attoniti, sbigottiti.

È
forse una delle pochissime opere realizzate negli ultimi decenni a potersi
connotare come un “capolavoro”: non per la preziosità degli 8.601 diamanti
purissimi, non per l’ancor più prezioso diamante rosa centrale detto “Stella
del Teschio”, piantato quasi come un terzo occhio di orientale memoria. È
l’insieme di simbolo e materia, di aura ormai leggendaria e di custodia gelosa
che ne fanno un mito dell’oggi.

Del
resto Hirst è solito a stupire tramite i suoi lavori, molti dei quali già
celebri: lo squalo (1991), Pharmacy,
la serie Natural History con gli
animali sezionati immersi entro bacheche piene di formaldeide. L’artista non è
inoltre nuovo al confronto con la caducità della vita biologica, con la
fragilità umana e la malattia, oltre che con l’anatomia dei corpi (Hymn, 2000).

Un
uso spregiudicato del dolore, della perdita, che nel teschio esposto a Firenze
viene sublimato in un sistema di contrasti e rimandi storici: ciò che più
rappresenta la fragilità umana, il contenitore di quanto vi è di più profondo
nella persona, è svuotato, “riversato” in platino e trasfigurato mediante la
pietra più dura e resistente che esista.

Una
mutazione alchemica che però ha innegabili legami con la storia dell’arte e
della religiosità di tutti i tempi: dalle reliquie medievali contenute in
ricche teche tempestate di pietre preziose ai trionfi della morte di tante
chiese del Nord, ai dipinti fiamminghi raffiguranti veri e propri memento mori, i teschi sono da sempre
presenti nell’immaginario collettivo. Hirst ne ha recuperato il senso, il
valore della riflessione sulla fine della vita e, certo consapevolmente,
attraverso l’opera egli dichiara con forza la propria immortalità. Al di là del
tempo e dello spazio.

E ben
lo comunica Francesco Bonami, curatore dell’esposizione, attraverso il saggio
di presentazione: stralcio del diario di Nigar Rafibelyli, immaginario
Soprintendente dei tesori azerbaigiani che, nel 3040, si ritroverà a dover
recuperare For the Love of God tra
catastrofi ecologiche e zone contaminate da radiazioni nucleari. “Solo adesso capisco quanto sia limitato il
concetto di bellezza”, scrive Bonami.
“Quel teschio era il nostro eroe, ci
ha salvato non solo dalla disperazione personale ma anche da quella collettiva:
eravamo invischiati in un incubo e ci ha liberato per portarci in un sogno”.